La Fenomenología del Espíritu como modelo de interpretación de la subjetivación social

Resumen

En este artículo defiendo la consideración de la Fenomenología del Espíritu como modelo para pensar los procesos de subjetivación en la sociedad contemporánea, especialmente considerando la noción de fracaso de la experiencia y las figuras de la autoconciencia. Para ello, divido la presentación en tres etapas: En primer lugar, a partir de la propuesta del filósofo brasileño Marcos Nobre, en su libro Como Nasce o Novo [Cómo Nace lo Nuevo], de tomar la Fenomenologíacomo modelo filosófico para la Teoría Crítica contemporánea (a partir de su consideración, en la tradición dialéctico-crítica, como obra fenomenológica que describe procesos de subjetivación, en contraste con las obras enciclopédicas), evalúo críticamente su libro y argumento que no presenta la relación entre su propuesta para la Teoría Crítica y su análisis de la Introducción de la Fenomenología. En segundo lugar, considero útil su hipótesis, por lo que me aproximo a la Lucha por el Reconocimiento de Honneth (tomada por Nobre como uno de los modelos de obra fenomenológica), y critico su posición en relación con la Fenomenología del Espíritu, en particular por no reconocer que esta obra implica una radicalización, y no un debilitamiento, de la noción de intersubjetividad, en relación con los escritos anteriores de Hegel. Propongo la noción de fracaso de la experiencia como guía para comprender los conflictos sociales, en lugar de la lucha por el reconocimiento, considerándola un concepto más amplio, que abarca el reconocimiento. Por último, considero la autoconciencia en la Fenomenología como un modelo para comprender las figuras sociales y sus problemas, concluyendo que esta idea puede ser útil como herramienta para interpretar la sociedad contemporánea, especialmente la brasileña ante el crecimiento de la nueva extrema derecha.