RECHAZO DE LOS TRATAMIENTOS MÉDICOS:
EL TÓPICO DE MEDICINA CONTEMPTA EN DIÁLOGOS HUMANISTAS*

María Asunción Sánchez Manzano

Universidad de León
asanm@unileon.es

1. De medicina contempta: diálogos de los médicos

La forma literaria del diálogo asumía algunos aspectos de los discursos académicos (Périgot, 2005: 8). El ingenio con que se adaptaban estos asuntos a la literatura de la época satisfacía la curiosidad de sus contemporáneos (Ocasar, 2004: 1377-1381). Algunos diálogos tomaban asuntos para su composición de la filosofía natural y de escritos sobre medicina1. Ana Vian (2001: 171) destacaba la introducción de un personaje que arbitraba la discusión en calidad de maestro para conseguir el acuerdo final entre las opiniones expuestas2. La función arbitral era parte del acuerdo que abría el diálogo, el pacto argumentativo en la etapa preliminar (Vian, 2001: 178). El maestro moderaba las opiniones de ciertas voces con referencia a autoridades, que centraban un eje en torno al cual se desenvolvía la conversación. Corresponden a esta tipología los coloquios escritos por Pedro Mejía y Pedro de Mercado (Laín y Ruiz, 2008: 1885-1887)3. En el Diálogo de los médicos de Mejía, un personaje moderaba el coloquio sin otro nombre que el de maestro. Los saberes médicos se presentaban en el diálogo quinto Del médico y el jurista de la colección de Mercado, a través de la voz de Joanicio: «Io. Esa ventaja os hacemos; que la medicina según munchos es arte, y por arte
la cuentan entre las liberales, dándole el primer lugar como a madre y conservadora de la salud, y según otros es también ciencia» (Mercado, 2010 [1558]: 756). Esa
discrepancia se ilustraba generalmente con referencias de autoridad tomadas de la filosofía natural antigua y de la literatura bíblica. A esta temática correspondía el personaje de Basilio con el rango de maestro. Su nombre remitía al padre de la Iglesia san Basilio, que escribió, entre otros, un comentario en el género de hexaemeron sobre los días de la creación, enfocando la filosofía natural, que era el ámbito cultural de los estudios sobre medicina. Su elección para arbitrar el diálogo se entiende por la función tutelar y la autoridad de la teología entre las disciplinas. Otro aspecto de las referencias en los diálogos eran las curaciones evangélicas de Cristo (Mejía, 2004 [1546]: 272; Miranda, 1983 [1562]: 137). Arce de Otálora también incorporaba a su coloquio las actitudes evangélicas para caracterizar los estudios de jurisprudencia y de medicina:

Pa. Bien está eso, mas no hallaréis que después que vino [sc. Dios] al mundo usase oficio de letrado como usó de médico, ni abogase ni juzgase como curó enfermos.

Pin. Antes desde que vino a él comenzó a abogar por los pecadores. [...] Veis aquí que dos buenos testigos, sabios y fidedignos, sanct Juan y sanct Pablo, afirman que el oficio de Cristo en el cielo es ser nuestro abogado con el Padre, y al fin será juez universal de vivos y muertos. En esto no hay que disputar, que común opinión es que el doctor teólogo se prefiere al jurista, y el jurista al médico, y así se usa y guarda (Arce, 1995: 262-263).

En cuanto a la medicina, junto a la relación con las demás disciplinas en la jerarquía de los saberes, se consideraban otros aspectos. Uno de ellos era el motivo literario de la desconfianza en los cuidados de la salud; otros respondían a las iniciativas por intensificar la eficacia de los métodos curativos, que trasladaban una gran urgencia por la renovación de estas artes4. La opinión popular de que las dolencias que no son mortales se curan solas y que las que son mortales no tienen remedio reducía la estima por los estudios de filosofía natural. Esta actitud quedaba reforzada por el tópico literario De medicina contempta que se deslizaba en los diálogos castellanos.

Se observa claramente en el diálogo quinto de Pedro Mercado, que comenzaba de esta manera: «El médico y el jurista se rinden al theologo y al mathematico y hazenlos sus jueces». Este coloquio integraba el tópico y lo relacionaba con un personaje llamado don Nuño. La elección de este nombre aludía a la autoridad del reconocido helenista Hernán Núñez de Guzmán Pinciano, el Comendador, que había realizado un comentario de filosofía natural sobre la obra de Plinio. Su magisterio era un ejemplo vivo del filosofar, por lo que Mercado y Mejía aprovecharon la notoriedad del Pinciano como docente en Alcalá, Salamanca y Granada (Mejía, 2004 [1546]: 260). Encontramos también el eco de la fama del Comendador en el diálogo de Alfonso de Miranda5, en una réplica al personaje de nombre parlante Phyliatro6. Además, un personaje llamado Pinciano, creado por Juan de Arce Otálora, se refería también al mismo profesor: «Pin. [...] y como dice el Comendador Griego, el hombre no fue hecho para la medicina, sino ella para deshacerle» (Arce, 1995: 260).

Al objeto de introducir su diálogo, Mejía presentaba una escena en la que surgía la conversación. El personaje llamado Gaspar visitaba a don Nuño (Hernán Núñez) en el momento en que este se quejaba de una purga que le habían administrado7. Por la situación en la escena, el autor podría haber confiado la función de maestro al de mayor edad, pero era un personaje diferente el que moderaba y resumía las opiniones (Mejía, 2004 [1546]: 262).

Por su parte, Pedro de Mercado, aunque no introducía la figura de Núñez en su diálogo como personaje, manipulaba su autoridad a través de Basilio8: «Ba. En su seso estaba el Comendador Griego en no curarse, y lo daba por consejo a sus amigos» (Mercado, 2010 [1558]: 747). Al modo ciceroniano, el autor contrastaba aquel pasado del Comendador con el presente del diálogo a través del matemático Julián. Este mitigaba el valor de la opinión atribuida al Pinciano después de que el propio Basilio expresara su confianza en la filosofía natural: «Ba. [...] No porque tenía la física por incierta, antes la loaba y veía por muchos autores» (Mercado, 2010 [1558]: 747).

En el discurso de Mejía, la opinión de don Nuño se reforzaba con la declaración inicial de Gaspar, que no pretendía refutar ningún argumento, sino presentar una evidencia: «Porque os hago saber que en mi vida me sangré ni curé con médicos en quanto he andado por el mundo y estoy más sano que vos, que siempre tenéis cuenta con ellos» (Mejía, 2004 [1546]: 220)9. Avanzando en su escepticismo sobre los tratamientos, el personaje de Mejía tomaba de Plinio el ejemplo del fracaso de Arcagato en Roma y el de la salud de Catón el Censor10:

Gas. [...] Seiscientos años se defendieron los romanos de los médicos que nunca los uvo en Roma ni los admitieron, y nunca tan sanos vivieron, ni tanto, como en aquel tiem-/po [...] Y esto por autoridad y consejo del grande Catón el Censorino; el qual vivió ochenta y cinco años: porque veáis la falta que le hizo el Archagato ni los demás (Mejía, 2004 [1546]: 225-226).

Esta opinión de Gaspar se mantenía a lo largo de su discurso: Gas. «[...] Pero sé también que, desque començó a aver médicos, se usó bivir poco los hombres y que los romanos antiguos bivían más sanos y más tiempo que esos reyes y emperadores que dieron salarios y hizieron mercedes excessivas a médicos» (Mejía, 2004 [1546]: 228-229). Esta circunstancia también se mencionaba en el diálogo de Pedro de Mercado, que contrarrestaba el ejemplo del destierro de Roma de los médicos (Arce, 1995: 280)11. Precisamente Joanicio, el personaje defensor de la medicina diseñado por Mercado, refutaba de este modo la pretendida fo-
bia romana contra los médicos: «Io. Fue porque se recelaban de Grecia, donde florecía la medicina, creyendo que los griegos, de malicia, les enviaban médicos que los matasen» (Mercado, 2010 [1558]: 744).

Entre las fuentes literarias de la antigua literatura helénica, la negación de la eficacia de los remedios médicos parecía un rasgo identificativo de los aquejados de una superstición enfermiza. Siglos más tarde, la medicina y la astrología neoplatónica coincidían en sujetar al hombre a una dependencia de los astros (Hirai, 2005: 34-57). De acuerdo con eso, Pedro de Mercado tomaba por árbitro de su diálogo al matemático Julián, ya que se relacionaban las matemáticas con la astrología12. Dejando a un lado la superstición, el Licenciado declaraba la inutilidad de los cuidados médicos: «Lic. Todas vuestras medicinas y experiencias aprovechan poco, quando Dios no quiere» (Mercado, 2010 [1558]: 750)13. A esta sentencia replicaba Joanicio, esquivando la fatalidad implícita en tal pensamiento: «Io. Porque, aunque Dios reparte la salud a quienes él quiere, dala mediante Naturaleza ayudada del artificio de la medicina. [...] Como sabe el señor Basilio, Dios no hace milagro sin necesidad» (Mercado, 2010 [1558]: 751)14.

El tópico se amparaba en una perspectiva de la causalidad por la que el Licenciado del diálogo de Mercado insistía en los tratamientos fallidos: «Lic. [...] Pero vemos lo contrario tantas veces, que hace incierta la física, por ser tan inciertos sus remedios [...]. Viendo que unos sanan con las medicinas mismas que otros murieron» (Mercado, 2010 [1558]: 753). Cuando el debate sobre este punto se agudizaba en el diálogo, el Licenciado dejaba la fatalidad para atribuir los aciertos a la fortuna: «Lic. Sanar los enfermos consiste más en buena fortuna que en arte ni ciencia» (Mercado, 2010 [1558]: 753). Esta es una de las consideraciones de los personajes de los diálogos castellanos que Mejía refutaba a través de Bernardo al final de la primera parte de su diálogo (Mejía, 2004 [1546]: 236-246).

Una actitud distinta era la prevención de la enfermedad con hábitos de vida saludable, que parecía prudente cuando se dudaba del efecto de los remedios15. A este respecto, Gaspar indicaba que se podía reconocer algún beneficio duradero en la dieta: «Que, pues he bivido quarenta y cinco años sin ellos y sanado de algunas enfermedades con solo dieta y buen regimiento no avía agora de provar nuevas invenciones» (Mejía, 2004 [1546]: 220). En cambio, Basilio intervenía en el diálogo de Mercado corroborando la opinión del Licenciado para dudar incluso de la eficacia de la dieta que defendía Joanicio, a pesar de que ocupaba la función de maestro a su favor: «Basil. Mas ¿qué diremos de munchos que celaron tanto su salud que no excedieron en cosa del mundo de lo que los médicos les aconsejaron y se murieron?» (Mercado, 2010 [1558]: 754).

Más desencantado parecía en el otro diálogo Gaspar, que no necesitaba a los médicos ni siquiera para la prescripción de una dieta (Mejía, 2004 [1546]: 250). Además, declaraba que la confianza en los profesionales era perjudicial, porque hacía creer que por muy «glotones y desordenados» que fuesen los hombres, con una dieta podrían recuperarse (2004 [1546]: 255).

Estas críticas han sido elaboradas con una intención artística. El origen de algunos de estos comentarios en la comparación entre las disciplinas estaba implícito en la obra de Petrarca (1304-1374) Invectiva contra medicum (2005 [1355]: 30 y 96) y en distintos discursos humanistas posteriores, donde los seguidores del escritor italiano dieron continuidad a la tradición del tópico en el ambiente universitario. En la invectiva petrarquiana, a través de una exaltación de las artes del trivium frente a los deficientes logros de la medicina, se destacaba el valor de la literatura.

2. La recepción del tópico: de Petrarca a Erasmo

La comparación entre las disciplinas era un asunto propio de la disputa académica que se adaptó a la exposición en forma de diálogo. En esta modalidad de discurso, la persuasión de la disputa medieval se diferenciaba de una quaestio, que exigía un razonamiento, no meramente expositivo sino más riguroso en la demostración lógica. Béatrice Périgot (2005: 15-17) destacaba las principales características de la disputatio medieval como evolución de la forma antigua del comentario exegético: la presencia del maestro y el examen de los argumentos racionales. La exposición de las quaestiones en la enseñanza de la Escuela de Artes era una actividad habitual, un requisito previo a que los estudiantes eligieran continuar su formación en derecho, en filosofía o en medicina (Struever, 1993: 667-669).

Imitando estos ejercicios, Coluccio Salutati (1331-1406) planteaba una quaestio sobre la dignidad de los saberes. En De nobilitate legum et medicinae (1399) presentaba un desarrollo ordenado, según la costumbre académica, donde las leyes obtenían mayor dignidad que los estudios de la conservación de la salud. En su primera parte (capítulos decimosexto y decimoséptimo), insistía sobre todo en la falta de certeza de los saberes médicos, y después, valoraba su utilidad y necesidad. La invención de este discurso ofrecía materiales sugerentes que pudieron ser aprovechados después por los autores de los diálogos castellanos (Nagel, 2022: 263, n. 129)16. Petrarca trasladó algunos de ellos para escribir contra un médico, por el tratamiento que recibió el enfermo y doliente pontífice Clemente VI (Struever, 1993: 661; Petrarca, 2005 [1355]: 15; Baldissera, 2007: 55). Aunque no era una descalificación de la medicina sino de algunos médicos, como decía Julián en el diálogo de Mercado sobre la física, la limitaba al cuidado del cuerpo, relacionando las demás artes con las facultades intelectuales del hombre. La existencia de disensiones entre los doctores en cuanto a la preparación y a los métodos reforzaba la desconfianza, y por eso abogaba por una práctica de la medicina fundada en la experiencia.

Poggio Bracciolini (1380-1459), emulando estos precedentes, escribió discursos sobre la jurisprudencia, la medicina y el cultivo de las letras. Compuso su Historia disceptativa tripartita convivalis mediante una transformación de la quaestio en diálogo. Los tres discursos de Poggio reproducían en este género la partición temática de Petrarca en los libros de su Invectiva, pues el último contenía un elogio de las letras, mientras que el rechazo al médico y a su actividad en los primeros había dado paso al elogio de Cicerón y de su maestría en el foro jurídico en el libro tercero (Petrarca, 2005 [1355]: 136-169). La dependencia de la quaestio era notable todavía en la longitud de cada una de las intervenciones de los participantes.

Para la recreación castellana de esta temática influyó también el Encomium artis medicae de Erasmo, que el humanista de Rotterdam escribió en atención a un amigo médico. En su composición integró de manera ordenada los criterios valorativos de Coluccio Salutati y de Poggio, pero en el sentido de probar la eficacia de la medicina, su dignidad, autoridad, utilidad y necesidad (Erasmo, 1973 [1518]: 164). Arce de Otálora a través de su personaje de Palatino comentaba: «Pa. [...] pues [sc. la medicina] no es sino sciencia y arte liberal, y por tal la alaba Erasmo» (Arce, 1995: 263).

En cambio, la intensa crítica del personaje de Gaspar hacia los médicos estaba prefigurada en la que realizaba Benedictus en el diálogo italiano de Poggio. Este lo introducía bajo un nombre, inspirado por el jurisconsulto Benedetto Accolti, de manera semejante a la introducción del comendador Núñez en los diálogos hispanos (Bracciolini, 2019 [1450]: 98, vi.2).

A la vista de cómo fluctuaba la aplicación de algunas críticas, elogios y experiencias, entendemos que había recursos suficientes para ofrecer una cierta variedad de opiniones a los distintos personajes que dialogaban. Sin embargo, el debate académico se mantuvo también en el comentario como forma expositiva de la literatura renacentista (Nagel, 2022: 264). Este género no exigía la contraposición directa de los motivos a favor y los contrarios, ya que tenía cierta flexibilidad en el razonamiento que permitía la demostración silogística a la par que otros medios de persuasión menos rigurosos.

3. La refutación del tópico en un comentario bíblico: De sacra philosophia

Pedro Mejía, a través del personaje llamado Gaspar, elegía el comentario ambrosiano a un salmo para confirmar la opinión de que antes de fiarse de los médicos habría que creer a los estudiosos de la teología (Mejía, 2004 [1546]: 255). Recordemos que el nombre de Basilio y el personaje de don Nuño estaban en relación con el debate sobre la jerarquía de las ciencias y con los estudios bíblicos. Precisamente del examen de los textos bíblicos surgía una defensa de la medicina. La autoridad bíblica y la filosofía antigua (neoplatonismo, estoicismo, escepticismo, Plinio) eran las principales referencias de los Diálogos de la agricultura cristiana. La diferencia en el tratamiento de estos asuntos entre el diálogo y el comentario resulta evidente respecto del tópico De medicina contempta en el capítulo septuagésimo cuarto del comentario De sacra philosophia del médico Francisco Vallés17. El inicio de su presentación de las características de la medicina era de esta manera:

Quienes desestiman la medicina no son pocos ni de escasa dignidad, aunque imprudentes, sin duda, como confirma este pasaje el libro del Eclesiástico. [...] Por tanto, de entre los que desprecian la medicina, algunos niegan las propiedades mismas de los medicamentos, porque no tienen un efecto apreciable, sino que destacan más por la opinión de los médicos que por el remedio en sí. Ciertamente, otros niegan que en realidad no se haya concedido a los hombres un cierto conocimiento de ellos y, en esa medida, la medicina no es verdaderamente una ciencia, sino opiniones inciertas e inseguras, conjeturas no suficientemente firmes; lo niegan con el argumento de que han sido muchas las sectas de los médicos y surgen, decaen y renacen cada día siempre por alguna circunstancia, como si en ellas no hubiera nada seguro y se equivocaran los médicos todos los días, como si no tuvieran nada de ciencia (Vallés, 1587: 566-567).

En este contexto, el pasaje (Eclesiástico 38) parecía fundamental para la defensa de los médicos18. La estructura del comentario de Vallés continuaba el género exegético de hexaemeron que habían cultivado los padres Basilio de Cesarea Ambrosio, Agustín, Isidoro y Beda, pues se entendía que las noticias sobre la naturaleza contenidas en los libros sagrados podían beneficiar el estudio de las disciplinas (Vallés, 1587: 2)19. Confirmaba que el desprecio por la medicina y los médicos era un tópico imitado de Plinio y desestimaba el valor probatorio de la anécdota de Catón (1587: 569).

El principal argumento para rebatir estas opiniones es que Dios no realiza nada innecesario, como decía Basilio (Mercado, 2010 [1558]: 751). Si existen las enfermedades, necesariamente existe un remedio (Vallés, 1587: 570-571). Que Dios confecciona las realidades necesarias es evidente para los mortales, luego también los remedios eficaces, que no pueden ser otra cosa que obra divina (1587: 571). La objeción pliniana que alegaba el personaje de Gaspar (Mejía, 2004 [1546]: 225-226) se refutaba de esta manera:

Queda claro, por el cálculo mismo de los años, que aquellos seiscientos años en que Roma careció del arte de la medicina, condenada por un senadoconsulto, eran pura mentira. Según el mismo Plinio, quinientos treinta años después de la fundación de la ciudad llegó a Roma Arcagato, que fue recibido con máximos honores y lo siguieron siempre muchísimos más. Por tanto, si hubiera llegado más de seiscientos años antes, Roma habría condenado el arte médica más de setenta años antes de que la fundaran. Entonces, todo esto carece de sentido (Vallés, 1587: 572).

Otra objeción era que el conocimiento de los remedios no se hubiera concedido a los hombres y lo rechazaba mediante un lugar a fine: el conocimiento de la naturaleza es posible para que los hombres se gloríen en Dios (Vallés, 1587: 573). Por eso, consideraba gravemente impía la actitud de aquellos que, con la disculpa de una falsa piedad, rechazaban los tratamientos y abandonaban los medios con los que podrían sanar.

Respecto de la fatalidad que afectaba la salud humana, motivo de los comentarios del Licenciado (Mercado, 2010 [1558]: 753), Vallés no eludía explicitar esa perspectiva:

Dicen algunos de escasa prudencia que por voluntad de Dios se distribuyen las enfermedades y la salud, la vida y la muerte, que no hay ninguna razón de evitarlo puesto que Dios ha destinado a los hombres a morir y algunos recobran la salud por sí mismos (1587: 574).

Algunas enfermedades tienen causas naturales en nuestro modo de vida, y por eso, las dietas son útiles para evitar las consecuencias de ingerir en exceso un alimento, como se comentaba en el texto del Eclesiástico (Vallés, 1587: 575).

Por otra parte, estimaba que algunas objeciones procedían de una inexacta interpretación de los filósofos antiguos. En efecto, las ocupaciones humanas se distinguían según correspondieran a las facultades y actividades consideradas nobles. La medicina resultaba menos noble por dedicarse al cuerpo en relación con la teología, relativa al alma20; y en la misma proporción, cuando la salud se ligaba a la vida activa y la teología a la contemplativa. En comparación con otras artes, aducía que no era menos noble la medicina por recibir un salario, ya que el soldado y su general lo recibían (1587: 582). Además, los resultados esperables en un tratamiento médico eran menos azarosos que los de la aplicación del arte militar (1587: 580-581).

En contra de quienes tomaban la utilidad como criterio para descalificar la medicina, comentaba la carencia de uso inmediato y práctico de la metafísica, cuya dignidad era indudable. Entonces reconocía que la agricultura y el comercio tenían una indiscutible utilidad, aunque no llegaban por ello a presidir la jerarquía de las artes (Vallés, 1587: 577-578). Asumía de este modo un motivo de la obra petrarquiana (Petrarca, 2005 [1355]: 124): que agricultura y ganadería tenían gran dignidad de ser inmediatas a la naturaleza. Coincidía así el humanista italiano con la opinión popular proyectada en el diálogo titulado Nueva filosofía de la naturaleza del hombre de 1587 (García, 2021: 615). Trasladaba a su causa el prestigio de la autoridad aristotélica21, acogiéndose a la última de las condiciones que hacen feliz al hombre y haciendo gala de la importancia sustancial de la promoción de la felicidad del hombre por parte del médico (Vallés, 1587: 583).

4. Conclusiones

El tópico literario que nos ocupa corresponde a los criterios de utilidad y necesidad con los que se relacionaba la medicina con otras artes. Realmente no se evaluaba tanto la eficacia de los tratamientos en cuanto a las enseñanzas y la actividad de los médicos. Esta evaluación se originaba en la disputa académica medieval y en las quaestiones en que se ejercitaban los estudiantes de las escuelas de artes universitarias. Sus motivos se incorporaron a discursos de invectiva y de alabanza que dieron variedad a las opiniones de los diálogos castellanos.

La quaestio más habitual comparaba los estudios de medicina, de acuerdo con los criterios citados, con la jurisprudencia y con la teología. Petrarca integró una defensa de las artes del lenguaje respecto de estas disciplinas. Después, Poggio Bracciolini esbozó una primera adaptación de esta clase de discursos al diálogo renacentista. A la manera ciceroniana, los diálogos castellanos situaron este debate contrastado respecto a un contexto cultural anterior, y ese era el sentido de las alusiones a Hernán Núñez Pinciano.

La translación de esta temática de la quaestio al género del comentario se reconoce en De sacra philosophia. El comentario bíblico del Eclesiástico (38) permitió al médico Francisco Vallés defender su actividad profesional no solo sobre el texto sagrado, sino también con referencias a la filosofía antigua, al tiempo que extendía la comparación a las artes de la milicia y de la agricultura. A pesar de que varios diálogos castellanos pretendían un acuerdo entre las opiniones expuestas, su finalidad no era demostrativa y, en todo caso, no pretendían probar si la medicina era arte o ciencia.

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Recibido: 14/02/2023
Aceptado: 24/05/2023

Rechazo de los tratamientos médicos:
el tópico De medicina contempta en diálogos humanistas

Resumen: El primer objetivo de este trabajo es la recepción del desprecio de la medicina (Plinio) en el ambiente universitario castellano como tópico de algunos diálogos. En segundo lugar, nos fijamos en el traslado de los recursos relativos a este tópico, desde una disputa y una quaestio hasta su refutación en un comentario bíblico humanista.

Palabras clave: superstición, Humanismo castellano, diálogo renacentista.

Declining healthcare in humanist castilian dialogues:
the topic De Medicina Contempta

Abstract: The first aim of this paper is highlighting the refusal of medicine (Pliny the Elder) as a topic for literary dialogues in the Castilian academic environment. Secondly, we focus on the transfer of some devices related to this topic from the structure of an academic dispute and a quaestio to an academic controversial discourse in a Biblical commentary.

Keywords: healthcare superstition, Castilian Humanism, Renaissance dialogue.

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